Sutra del corazon

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Sutra del corazon

Texto del sutra del corazón

Se le ha llamado “el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana”[3] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces a partir del chino, el sánscrito y el tibetano, así como de otras lenguas de origen.
El Sutra del Corazón es “la escritura más recitada, copiada y estudiada del budismo de Asia oriental”[4][2][nota 2][nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas budistas mahayana, independientemente de su afiliación sectaria[5]: 59-60
Aunque el origen del sutra es discutido por algunos estudiosos modernos,[6] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el periodo del Imperio Pala (c. 750-1200 d.C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7]: 239, 18-20 [nota 4][8]: 311-319, 308-309 [nota 5] La importancia del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana se desprende de su título “Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría”[9]: 389, que data al menos del siglo VIII de nuestra era (véase la explicación filológica del texto)[2]: 15-16 [7]: 141, 142 [nota 6].

El sutra del corazón en chino

El Sutra del Corazón es “el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana”[3] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces a partir del chino, el sánscrito y el tibetano, así como de otras lenguas de origen.
El Sutra del Corazón es “la escritura más recitada, copiada y estudiada del budismo de Asia oriental”[4][2][nota 2][nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas budistas mahayana, independientemente de su afiliación sectaria[5]: 59-60
Aunque el origen del sutra es discutido por algunos estudiosos modernos,[6] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el periodo del Imperio Pala (c. 750-1200 d.C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7]: 239, 18-20 [nota 4][8]: 311-319, 308-309 [nota 5] La importancia del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana se desprende de su título “Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría”[9]: 389, que data al menos del siglo VIII de nuestra era (véase la explicación filológica del texto)[2]: 15-16 [7]: 141, 142 [nota 6].

Sutra del corazón japonés

El Sutra del Corazón es “el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana”[3] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces a partir del chino, el sánscrito y el tibetano, así como de otras lenguas de origen.
El Sutra del Corazón es “la escritura más recitada, copiada y estudiada del budismo de Asia oriental”[4][2][nota 2][nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas budistas mahayana, independientemente de su afiliación sectaria[5]: 59-60
Aunque el origen del sutra es discutido por algunos estudiosos modernos,[6] era ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el periodo del Imperio Pala (c. 750-1200 d.C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7]: 239, 18-20 [nota 4][8]: 311-319, 308-309 [nota 5] La importancia del Sutra del Corazón en toda la India medieval temprana se desprende de su título “Santa Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría”[9]: 389, que data al menos del siglo VIII de nuestra era (véase la explicación filológica del texto)[2]: 15-16 [7]: 141, 142 [nota 6].

Sutra del corazón tibetano

La “vacuidad” es una enseñanza central de todo el budismo, pero su verdadero significado a menudo se malinterpreta. Si queremos que el budismo llegue a Occidente de forma adecuada, debemos tener clara la vacuidad, ya que una comprensión errónea de su significado puede ser confusa, incluso perjudicial. El maestro budista indio del siglo III, Nagarjuna, enseñó: “La vacuidad mal captada es como coger una serpiente venenosa por el extremo equivocado”. En otras palabras, ¡nos morderá!
El vacío no es la nada completa; no significa que no exista nada en absoluto. Esto sería una visión nihilista contraria al sentido común. Lo que sí significa es que las cosas no existen de la forma en que nuestro yo aferrado supone que existen. En su libro sobre el Sutra del Corazón, el Dalai Lama llama a la vacuidad “la verdadera naturaleza de las cosas y los acontecimientos”, pero en el mismo pasaje nos advierte “que evitemos la idea errónea de que la vacuidad es una realidad absoluta o una verdad independiente”. En otras palabras, la vacuidad no es una especie de cielo o reino separado de este mundo y sus males.