Shivaismo de cachemira

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Abhinavagupta (c. 950 – 1016 CE[1][2]: 27 ) fue un filósofo, místico y esteticista de Cachemira[3]. También fue considerado un influyente músico, poeta, dramaturgo, exégeta, teólogo y lógico[4][5] – una personalidad polimática que ejerció fuertes influencias en la cultura india[6][7].
Como autor, se le considera un sistematizador del pensamiento filosófico. Reconstruyó, racionalizó y orquestó el conocimiento filosófico en una forma más coherente,[15] evaluando todas las fuentes disponibles de su tiempo, no muy diferente a un investigador científico moderno de la Indología.
El padre, Narasiṃha Gupta, tras la muerte de su esposa favoreció un estilo de vida ascético, mientras criaba a sus tres hijos. Tenía una mente cultivada y un corazón «extraordinariamente adornado con la devoción a Mahesvara (Shiva)»[20] (en palabras del propio Abhinavagupta). Fue el primer maestro de Abhinavagupta, instruyéndolo en gramática, lógica y literatura[2]: 30
Hasta doce más de sus principales maestros se enumeran por su nombre pero sin detalles[2]: 35, 54 Se cree que Abhinavagupta tuvo más maestros secundarios. Además, a lo largo de su vida había acumulado un gran número de textos de los que citó en su obra magna, en su deseo de crear un sistema sincrético e inclusivo, en el que los contrastes de las diferentes escrituras pudieran resolverse mediante la integración en una perspectiva superior.

Maestros del shaivismo de cachemira

«El Shaivismo de Cachemira ha penetrado en esa profundidad del pensamiento vivo donde las diversas corrientes de la sabiduría humana se unen en una síntesis luminosa». – Rabindranath Tagore (9 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) Premio Nobel de Literatura (1913).
El Shaivismo de Cachemira es una religión de cabeza de familia basada en una fuerte interpretación monista de los Bhairava Tantras (y su subcategoría los Kaula Tantras)[11] (En contraste, el similar Advaita Vedanta se basa en los Upanishads y Brahma Sutras). Hubo además una revelación de los Siva Sutras a Vasugupta.[11] El saivismo de Cachemira pretendía superar al Shaiva Siddhanta, una tradición dualista que los estudiosos consideran el saivismo tántrico normativo. [El objetivo del Shaiva Siddhanta de convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva)[19] fue sustituido por el reconocimiento de uno mismo como Shiva que, en el monismo del Saivismo de Cachemira, es la totalidad del universo.
Aunque domesticado en una tradición de cabeza de familia, el saivismo de Cachemira recomendaba la realización secreta de prácticas kaula en consonancia con su herencia. Esto debía hacerse a escondidas de los ojos del público, lo que permitía mantener la apariencia de un típico cabeza de familia[33].

El shaivismo de cachemira para dummies

Poco se sabe de la vida de Vasugupta, aparte de que vivió en Cachemira y en la primera mitad del siglo IX. Probablemente nació a finales del siglo VIII en una familia hindú de Cachemira. Esta datación se basa en las menciones de su obra en otros textos indios, y en la biografía de sus alumnos, en particular Kallata y Somananda, ambos de los cuales se ha datado que compusieron activamente textos filosóficos en algún momento entre el 825 y el 900 d.C.[3][4] Probablemente fue contemporáneo y conocedor de las ideas del Vedanta Advaita, y de los eruditos budistas de los siglos VIII y IX[5][4].
En la tradición Shaiva se cree que el autor acumuló conocimiento y reconocimiento a través de la realización directa. Era nativo de Cachemira y shaiva. No está claro cómo y qué le inspiró a escribir los Shiva Sutras, y los primeros textos no mencionan ninguna leyenda. La tradición posterior y los textos hagiográficos presentan historias inconsistentes. Uno afirma que Vasugupta encontró los sutras inscritos en una roca llamada Sankaropala. Otro afirma que Shiva se le apareció en sueños y se lo recitó, y que éste lo escribió. Hay otras historias, pero los textos de los alumnos inmediatos de Vasugupta no mencionan ninguna de estas leyendas, excepto aquella en la que Vasugupta descubre los sutras en su sueño[2].

El shaivismo de cachemira frente al advaita vedanta

En su ensayo seminal, «Pureza y poder entre los brahmanes de Cachemira», el historiador de Oxford Alexis Sanderson dilucida que la búsqueda tántrica de dicho poder transgrede las normas hindúes ortodoxas y dominantes que delimitan la agencia humana en aras de la pureza simbólica y ritual (shuddhi) (Sanderson 1985). Al violar las prescripciones relativas a la casta, la sexualidad, la dieta y la muerte, muchos de los ritos tántricos se realizaban originalmente en lugares de cremación.
Los estudiosos identifican algunas de las condiciones previas para el eventual desarrollo del discurso filosófico monista shaiva en la tendencia de los movimientos tántricos medievales a «domesticarse» asimilándose a las normas hindúes de las castas superiores. Las prácticas radicales se atenuaron, se ocultaron bajo la apariencia de propiedad, o se interpretaron como metáforas de contemplaciones internas.
Vimarsha y sus cognados tienen el significado de aprehensión o juicio con una estructura reconocible, y pueden ser glosados como «aprehensión reconocible». (Lo reconocible es el acto de reconocer o la conciencia de que algo percibido ha sido percibido antes). Los argumentos de Utpaladeva y Abhinavagupta centrados en estos términos desarrollan consideraciones anteriores de Bhartrihari sobre la naturaleza lingüística de la experiencia. Utpaladeva y Abhinavagupta refutan el argumento budista de que el reconocimiento es una reacción contingente a la experiencia directa, afirmando que es integral o trascendental a toda experiencia. Algunas de las consideraciones que aducen en apoyo de esta afirmación son las siguientes: que los niños deben basarse en una forma sutil e innata de aprehensión lingüística en su aprendizaje del lenguaje convencional; que debe haber un ordenamiento reconocible de nuestras experiencias más básicas de situaciones y movimientos para explicar nuestra capacidad de realizar comportamientos rápidos; y que es necesaria alguna forma de aplicación sutil del lenguaje en todas las experiencias para explicar nuestra capacidad de recordarlas.