Maestros advaita

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Maestros advaita

Los más grandes maestros advaita

Lo que sigue está tomado de un texto vedanta tradicional llamado Advaita Bodha Deepika (La lámpara del conocimiento no dual). Este texto era uno de los favoritos de Ramana Maharshi y lo recomendaba a menudo. Esto está tomado del capítulo 3 que se titula “Sadhana”, o Práctica Espiritual, y la negrita ha sido añadida por mí para enfatizar:
Aunque se lea el Vedanta y se comprenda bien, si no se practica el desapasionamiento, el deseo de los placeres no desaparecerá. No hay disgusto por las cosas placenteras y el deseo por ellas no puede abandonar a la persona. Como no se controla el deseo, el amor, la ira, etc., el ego o el “falso yo” en el cuerpo odioso, el sentido de posesión representado por el “yo” o “mío” de las cosas agradables para el cuerpo, los pares de opuestos como el placer y el dolor, y los falsos valores, no desaparecerán.

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El Neo-Advaita, también llamado movimiento Satsang[1] y No-dualismo, es un Nuevo Movimiento Religioso, que enfatiza el reconocimiento directo de la no existencia del “yo” o “ego”, sin necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan, aunque no están autorizadas, de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi,[web 1] interpretadas y popularizadas por H. W. L. Poonja y varios de sus alumnos occidentales[2].
Forma parte de una corriente religiosa más amplia, denominada inmediatismo por Arthur Versluis,[3][web 2] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental[3]. Las influencias occidentales son las tradiciones esotéricas occidentales, como el trascendentalismo, y el “milenarismo, el autoempoderamiento y la autoterapia de la Nueva Era”[4][3].
El Neo-Advaita hace poco uso del “lenguaje tradicional o los marcos culturales del Vedanta Advaita”,[5] y algunos lo han criticado[6][7][8] por su falta de formación preparatoria,[9][10][nota 1] y consideran que las experiencias de iluminación inducidas por el Neo-Advaita son superficiales[12][13][nota 2].

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Los desarrollos modernos del Vedanta incluyen el Neo-Vedanta,[12][13][14] y el crecimiento de la Swaminarayan Sampradaya[15] Todas estas escuelas, excepto el Vedanta Advaita y el Neo-Vedanta, están relacionadas con el Vaishavismo y enfatizan la devoción, considerando a Vishnu o Krishna o una manifestación relacionada, como la Realidad más elevada. [16][17] Mientras que el Advaita Vedanta atrajo una atención considerable en Occidente debido a la influencia de modernistas hindúes como Swami Vivekananda, la mayoría de las otras tradiciones Vedanta se consideran discursos que articulan una forma de teología vaishnav[18].
Los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras constituyen la base del Vedanta. Todas las escuelas del Vedanta proponen su filosofía interpretando estos textos, llamados colectivamente el Prasthanatrayi, literalmente, tres fuentes[21][33].
Los Brahma Sutras intentaron sintetizar las enseñanzas de los Upanishads. La diversidad de las enseñanzas de los Upanishads hizo necesaria la sistematización de estas enseñanzas. Es probable que esto se hiciera de muchas maneras en la antigua India, pero la única versión superviviente de esta síntesis son los Brahma Sutras de Badarayana[21].

Crítica al neo-advaita

El Neo-Advaita, también llamado movimiento Satsang[1] y No-dualismo, es un Nuevo Movimiento Religioso, que enfatiza el reconocimiento directo de la no existencia del “yo” o “ego”, sin necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan, aunque no están autorizadas, de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi,[web 1] interpretadas y popularizadas por H. W. L. Poonja y varios de sus alumnos occidentales[2].
Forma parte de una corriente religiosa más amplia, denominada inmediatismo por Arthur Versluis,[3][web 2] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental[3]. Las influencias occidentales son las tradiciones esotéricas occidentales, como el trascendentalismo, y el “milenarismo, el autoempoderamiento y la autoterapia de la Nueva Era”[4][3].
El Neo-Advaita utiliza poco el “lenguaje tradicional o los marcos culturales del Vedanta Advaita”,[5] y algunos lo han criticado[6][7][8] por su falta de formación preparatoria,[9][10][nota 1] y consideran que las experiencias de iluminación inducidas por el Neo-Advaita son superficiales[12][13][nota 2].