Filosofia advaita

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Advaita vedānta: una introducción

«En definitiva, se trata de un libro excelente, muy recomendable para cualquiera que, aunque ya esté familiarizado con los temas de forma general, quiera comprenderlos con mayor profundidad. Parece que, en cuanto profundizas en algo que creías haber entendido, descubres que hay mucho más de lo que habías pensado y que quizás no lo habías entendido bien después de todo. El libro de Michael Comans te lleva a lo más profundo de la maleza, pero te guía cuidadosamente hacia el otro lado».

Wikipedia

Puede que ya hayas oído que el advaita habla de la unidad, la unidad de la existencia que existe sin un segundo; dice que esta unidad es tu verdadera naturaleza. Pero esto no es una teoría y no es algo que se entienda sólo intelectualmente. Esta unidad se realiza en la experiencia de vida que no sólo te transforma sino que te libera de todas las ataduras psicológicas.
Te daré una breve introducción sobre el Vedanta Advaita, pero también te informaré sobre algunos escollos que uno puede encontrar si no se entienden ciertas cosas. Antes de que se enseñe el Advaita Vedanta, se espera que el discípulo desarrolle cuatro calificaciones llamadas sadhana chatushtaya. También las repasaré rápidamente en esta entrada.
En primer lugar, el advaita (no-dualidad) no tiene realmente una contradicción con el dvaita (dualidad). Y hay una razón por la que varias escuelas dvaita (dual)) surgieron después de la época de Shankara. Lo que se suele describir como filosofía advaita o la unidad no dual es el fruto del camino espiritual. Lo que se describe como filosofía dvaita (la dualidad de Dios y el devoto) es en realidad un camino. Al principio del bhakti, hay dualidad; pero siempre termina con la unidad no dual.

Vaisheshika

Shankara tiene un estatus inigualable en la tradición del Vedanta Advaita, y también tuvo una fuerte influencia en la tradición Vedanta en general. Sin embargo, aunque las principales corrientes del pensamiento indio moderno pueden haberse derivado de sus doctrinas,[25][26][nota 6] se ha cuestionado su influencia en el pensamiento intelectual hindú,[27][28][29] y la fama histórica y la influencia cultural de Shankara pueden haber crecido siglos después de su muerte[30][31][32].
Los estudiosos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas, la de Anandagiri, incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas ellas con el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también con el de Shankara, pero probablemente refiriéndose a eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara, Sankara-misra y Sankara-nanda[43]. Algunas biografías son probablemente falsificaciones de quienes buscaban crear una base histórica para sus rituales o teorías[43].
Los registros de Sringeri afirman que Shankara nació en el año 14 del reinado de «Vikramaditya», pero no está claro a qué rey se refiere este nombre[49]. Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV de nuestra era), los estudiosos modernos aceptan que el Vikramaditya era de la dinastía Chalukya de Badami, muy probablemente Vikramaditya II (733-746 de nuestra era),[49].

Significado de advaita en español

Advaita se traduce a menudo como «no-dualidad», pero una traducción más adecuada es «no-secundidad»[4] Significa que no hay otra realidad que Brahman, que «la Realidad no está constituida por partes», es decir, que las «cosas» siempre cambiantes no tienen existencia propia, sino que son apariencias de la única Existencia, Brahman; y que no hay dualidad entre la esencia, o el Ser, de una persona (atman), y Brahman, la Base del Ser[2][3][4].
Según Richard King, profesor de estudios budistas y asiáticos, el término Advaita aparece por primera vez en un contexto reconocidamente vedántico en la prosa del Mandukya Upanishad[50]. En cambio, según Frits Staal, profesor de filosofía especializado en estudios sánscritos y védicos, la palabra Advaita es de la época védica, y se atribuye al sabio védico Yajnavalkya (siglo VIII o VII a.C.[51][52]) ser quien la acuñó[53]. [53] Stephen Phillips, profesor de filosofía y estudios asiáticos, traduce el extracto del verso que contiene Advaita en el Brihadaranyaka Upanishad, como «Un océano, un único vidente sin dualidad se convierte en aquel cuyo mundo es Brahman»[nota 4].