Codigo de manu

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Codigo de manu

Quién es manu

Hacia el final del periodo védico, después de la mitad del primer milenio a.C., el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de aquella época. Esto condujo a la formación de suplementos védicos llamados Vedangas que literalmente significa “miembros del Veda”. [Los Vedangas eran ciencias auxiliares que se centraban en la comprensión e interpretación de los Vedas compuestos muchos siglos antes, e incluían Shiksha (fonética, sílaba), Chandas (métrica poética), Vyakarana (gramática, lingüística), Nirukta (etimología, glosario), Jyotisha (cronometraje, astronomía) y Kalpa (procedimientos rituales o adecuados). Los estudios de Kalpa Vedanga dieron lugar a los Dharma-sutras, que más tarde se ampliaron a los Dharma-shastras[18][20][21].
Los Dharmasutras eran numerosos, pero sólo cuatro textos han sobrevivido hasta la era moderna[22] Los más importantes de estos textos son los sutras de Apastamba, Gautama, Baudhayana y Vasistha[23] Estos textos existentes citan a escritores y refieren opiniones de diecisiete autoridades, lo que implica que existía una rica tradición de Dharmasutras antes de que estos textos fueran compuestos[24][25].

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El texto data probablemente del periodo Gupta, entre los siglos III y V de la era común. Patrick Olivelle sugiere que la fecha más probable podría ser entre los siglos IV y V de nuestra era[1].
El texto lleva el nombre del venerado sabio védico Yajnavalkya, que aparece en muchos de los principales Upanishads del hinduismo, así como en otros textos influyentes como el Yoga Yajnavalkya[11]. Sin embargo, el texto fue compuesto más de un milenio después de su vida, y probablemente se le atribuyó por respeto, como ha sido habitual en las tradiciones hindúes[11].
Se prestó mayor atención a una descripción de Mokṣa, que se detiene en la meditación y la transitoriedad del cuerpo mundano. Hay incluso un discurso técnico y profundo basado en un tratado médico de la época.

Las leyes del manu

En la actualidad se conocen más de cincuenta manuscritos del Manusmriti, pero la versión más antigua descubierta, traducida y presuntamente auténtica desde el siglo XVIII ha sido el “manuscrito de Calcuta (antes Calcuta) con el comentario de Kulluka Bhatta” [5]. [5] Los estudiosos modernos afirman que esta presunta autenticidad es falsa, y que los diversos manuscritos del Manusmriti descubiertos en la India son incoherentes entre sí, y dentro de ellos mismos, lo que hace temer por su autenticidad, las inserciones y las interpolaciones realizadas en el texto en épocas posteriores[5][6].
El texto métrico está en sánscrito, se ha fechado entre el siglo II a.C. y el III d.C., y se presenta como un discurso pronunciado por Manu (Svayambhuva) y Bhrigu sobre temas relacionados con el dharma, como los deberes, los derechos, las leyes, la conducta, las virtudes y otros. La fama del texto se extendió fuera de Bharat (India), mucho antes de la época colonial. El derecho budista de la época medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu,[7][8] y el texto influyó en los pasados reinos hindúes de Camboya e Indonesia[9].

Citas del manusmriti

En el hinduismo se habla de la ley como un subconjunto del dharma, que significa los comportamientos que se consideran acordes con el rta, el orden que hace posible la vida y el universo,[16][nota 1] e incluye los deberes, los derechos, las leyes, la conducta, las virtudes y la ”forma correcta de vivir”[7][17] El concepto de dharma incluye la ley hindú[8].
En los textos antiguos del hinduismo, el concepto de dharma incorpora los principios de ley, orden, armonía y verdad. Se explica como la ley necesaria de la vida y se equipara a satya (sánscrito: सत्यं, verdad),[18][19] en el himno 1.4.14 del Brhadaranyaka Upanishad, como sigue:
Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte mediante el Dharma, como a un rey. Verdaderamente ese Dharma es la Verdad (Satya); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, ellos dicen, “Él habla el Dharma”; y si él habla el Dharma, ellos dicen, “Él habla la Verdad”. Porque ambos son uno.- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv[18][19]
Ludo Rocher afirma que la tradición hindú no expresa la ley en el sentido de ius ni de lex[6]. El término “ley hindú” es una construcción colonial, y surgió cuando el dominio colonial llegó al sur de Asia, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos decidieron, en consulta con los gobernantes mogoles, que el sistema de derecho común europeo no se aplicaría en la India, que los hindúes de la India se regirían por su “ley hindú” y los musulmanes de la India se regirían por la sharia (ley musulmana)[6][10][14. [6] [10] [14] Sin embargo, la ley hindú no se mencionó, ni se utilizó, ni se codificó durante los 600 años de dominio islámico de la India. Se intentó encontrar algún texto sánscrito antiguo que sobreviviera y que mencionara elementos del derecho, y así fue como los editores y traductores occidentales llegaron a la ecuación de que “dharma shastra equivale a libro de leyes, código o instituto”, afirma Rocher[6].