Budismo vajrayana

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Budismo vajrayana bbc

En el linaje budista Shingon, Vajrasatva es considerado tradicionalmente como el segundo patriarca, siendo el primero el Buda Vairocana. Según los escritos de Kukai en el Registro de la Transmisión del Dharma, éste relata una historia basada en el relato de Amoghavajra de que Nagarjuna conoció a Vajrasatva en una torre de hierro en el sur de la India. Vajrasatva inició a Nagarjuna en el ritual del abhiseka y le confió las enseñanzas esotéricas que había aprendido del Buda Vairocana, como se describe en el Sutra Mahavairocana. Kukai no da más detalles sobre Vajrasatva o sus orígenes[3].
En el budismo tibetano, el tantra raíz de Vajrasatva es Dorje Gyan, o «Ornamento de Vajra»[4] Las prácticas de Vajrasatva son comunes a las cuatro escuelas del budismo tibetano y se utilizan tanto para purificar los oscurecimientos, de modo que el estudiante del Vajrayana pueda progresar más allá de las prácticas de Ngondro a las diversas prácticas de yoga del tantra, como para purificar cualquier voto samaya roto después de la iniciación. Como tal, la práctica del Vajrasatva es un elemento esencial de la práctica budista tibetana.

Budismo vajrayana vs mahayana

Es importante recordar que todos estos métodos no son más que medios hábiles, no el objetivo en sí. Como dice Su Santidad el Dalai Lama, «el budismo no consiste en rituales, mantras, visualizaciones o ceremonias. Pueden formar parte de él, pero el punto fundamental del budismo es transformar la mente». También explica que la palabra «mantra» en el Mantrayana Secreto significa «lo que protege la mente». Aquí, el mantra protege la mente contra la percepción ordinaria. Este es también el verdadero significado de ‘vajra’ en la palabra ‘Vajrayana’.
Aunque tanto el Sutrayana como el Mantrayana tienen como objetivo final la consecución de la budeidad perfecta, el Mantrayana difiere del Sutrayana en la forma de alcanzar ese objetivo. Hay cuatro características distintivas[1] que lo hacen superior:

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El budismo tántrico se asocia con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval[4]. Según Robert Thurman, estas figuras tántricas prosperaron durante la última mitad del primer milenio de la era cristiana[2]. Según Reynolds (2007), los mahasiddhas datan del periodo medieval en el norte de la India y utilizaban métodos radicalmente diferentes a los utilizados en los monasterios budistas, incluyendo la práctica en los cementerios[5].
Dado que la práctica del Tantra se centra en la transformación de los venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas, a menudo en sitios (pitha) y lugares (ksetra) sagrados, que incluían bailes, cantos, prácticas de consorte y la ingestión de sustancias tabú como el alcohol, la orina y la carne[6]. [6] Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables a los santos Shaiva Nath (Gorakshanath y Matsyendranath) que practicaban el Hatha Yoga.

Prácticas del budismo tántrico

El vajrayana es una escuela de budismo que se practicó por primera vez en la India. A veces se le llama budismo esotérico. Desde la India se extendió al Tíbet, Mongolia y Bután. Desde la anexión del Tíbet por la República Popular China en 1959, la forma tibetana del Vajrayana se ha extendido a muchos países occidentales y ha ganado gran popularidad.
El Vajrayana es una tercera escuela principal del budismo, las otras dos son la Theravada y la Mahayana. El budismo Vajrayana procede del budismo Mahayana. El Budismo Vajrayana tibetano tiene sus propios textos en las lenguas tibetana y sánscrita. También contiene los textos Mahayana más antiguos en sánscrito y los textos Theravada en lengua Pali.
Hay cuatro escuelas principales de budismo tibetano: Nyingma, Sakya, Kagyu y Geluk. Las cuatro escuelas se identifican como pertenecientes a la tradición Mahayana o del «Gran Vehículo», que es la forma de budismo más popular en China, Corea y Japón.
Las nuevas escuelas (Sakya, Kagyu y Geluk) dividen las enseñanzas en sólo cuatro niveles. Los tres primeros son los mismos que en la escuela Nyingma. El último nivel se llama simplemente Anuttarayogatantra («Tantra del yoga más elevado»). Estos Tantras del Más Alto Yoga se dividen en tantras «madre», «padre» y «no dual». Las nuevas escuelas utilizan una práctica llamada Mahamudra en lugar de Dzogchen.