Ahimsa significado

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Ahimsa significado

Ahimsa paramo dharma

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Cuando oímos hablar de conceptos como la no violencia, a menudo pensamos en figuras históricas como Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. liderando movimientos por la paz frente a la opresión. Varios artículos califican erróneamente a Gandhi como el “padre” de la no violencia, sin saber que estaba reclamando simbólicamente los derechos y la identidad de la India frente al Raj británico al encarnar lo que había sido durante mucho tiempo parte integrante de las antiguas enseñanzas espirituales indias: la ahimsa.
Ahimsa, comúnmente conocida como “no violencia”, pero traducida más literalmente del sánscrito como “ausencia de daño”, es un concepto antiguo que tiene su origen en los Vedas, la sabiduría espiritual y filosófica de la India, que se remonta a 1900 a.C., es decir, hace casi 4.000 años. Los Vedas, que significan aproximadamente “conocimiento divino”, se consideraron sin autor y se transmitieron originalmente por tradición oral durante siglos. Los cuatro Vedas, que componen el Bhagavad Gita, fueron finalmente recopilados y escritos en sánscrito por un sabio conocido como Vyasa. Se dice que otro sabio, Patanjali, estudió estos textos védicos y desarrolló lo que conocemos como el Yoga Sutra y la base de los ocho miembros del yoga clásico.

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Ahimsa es una de las virtudes cardinales[2] del jainismo, donde es la primera de las Pancha Mahavrata. También es el primero de los cinco preceptos del budismo. Ahimsa es un concepto multidimensional,[5] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por tanto, herir a otro ser es herirse a sí mismo. La ahimsa también se ha relacionado con la noción de que toda violencia tiene consecuencias kármicas. Mientras que los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y refinaron los principios de Ahimsa, el concepto también alcanzó un extraordinario desarrollo en la filosofía ética del jainismo[2][6] El Señor Parsvanatha, el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, revivió y predicó el concepto de la no violencia en el siglo IX a.C.[7][8] Mahavir, el fundador del jainismo, fue el primero en adoptar la no violencia. [7] [8] Mahavira, el vigésimo cuarto y último tirthankara, reforzó aún más la idea en el siglo VI a. C. [9] [10] Entre el siglo I a. C. y el siglo V a. C., Valluvar hizo hincapié en la ahimsa y el vegetarianismo moral como virtudes para el individuo, lo que constituyó el núcleo de sus enseñanzas [11] Tal vez el defensor más popular del principio de ahimsa fue Mahatma Gandhi [12].

Ahimsa

Ahimsa es una de las virtudes cardinales[2] del jainismo, donde es la primera de las Pancha Mahavrata. También es el primero de los cinco preceptos del budismo. Ahimsa es un concepto multidimensional,[5] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por tanto, herir a otro ser es herirse a sí mismo. La ahimsa también se ha relacionado con la noción de que toda violencia tiene consecuencias kármicas. Mientras que los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y refinaron los principios de Ahimsa, el concepto también alcanzó un extraordinario desarrollo en la filosofía ética del jainismo[2][6] El Señor Parsvanatha, el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, revivió y predicó el concepto de la no violencia en el siglo IX a.C.[7][8] Mahavir, el fundador del jainismo, fue el primero en adoptar la no violencia. [7] [8] Mahavira, el vigésimo cuarto y último tirthankara, reforzó aún más la idea en el siglo VI a. C. [9] [10] Entre el siglo I a. C. y el siglo V a. C., Valluvar hizo hincapié en la ahimsa y el vegetarianismo moral como virtudes para el individuo, lo que constituyó el núcleo de sus enseñanzas [11] Tal vez el defensor más popular del principio de ahimsa fue Mahatma Gandhi [12].

Definición de ashram

Ahimsa es una de las virtudes cardinales[2] del jainismo, donde es la primera de las Pancha Mahavrata. También es el primero de los cinco preceptos del budismo. Ahimsa es un concepto multidimensional,[5] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por tanto, herir a otro ser es herirse a sí mismo. La ahimsa también se ha relacionado con la noción de que toda violencia tiene consecuencias kármicas. Mientras que los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y refinaron los principios de Ahimsa, el concepto también alcanzó un desarrollo extraordinario en la filosofía ética del jainismo[2][6] El Señor Parsvanatha, el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, revivió y predicó el concepto de la no violencia en el siglo IX a.C. [7] [8] Mahavira, el vigésimo cuarto y último tirthankara, reforzó aún más la idea en el siglo VI a. C. [9] [10] Entre el siglo I a. C. y el siglo V a. C., Valluvar hizo hincapié en la ahimsa y el vegetarianismo moral como virtudes para el individuo, lo que constituyó el núcleo de sus enseñanzas [11] Tal vez el defensor más popular del principio de ahimsa fue Mahatma Gandhi [12].