Advaita vedanta

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Samkhya

Advaita se traduce a menudo como «no-dualidad», pero una traducción más adecuada es «no-secundidad»[4] Significa que no hay otra realidad que Brahman, que «la Realidad no está constituida por partes», es decir, que las «cosas» siempre cambiantes no tienen existencia propia, sino que son apariencias de la única Existencia, Brahman; y que no hay dualidad entre la esencia, o el Ser, de una persona (atman), y Brahman, la Base del Ser[2][3][4].
Según Richard King, profesor de estudios budistas y asiáticos, el término Advaita aparece por primera vez en un contexto reconocidamente vedántico en la prosa del Mandukya Upanishad[50]. En cambio, según Frits Staal, profesor de filosofía especializado en estudios sánscritos y védicos, la palabra Advaita es de la época védica, y se atribuye al sabio védico Yajnavalkya (siglo VIII o VII a.C.[51][52]) ser quien la acuñó[53]. [53] Stephen Phillips, profesor de filosofía y estudios asiáticos, traduce el extracto del verso que contiene Advaita en el Brihadaranyaka Upanishad, como «Un océano, un único vidente sin dualidad se convierte en aquel cuyo mundo es Brahman»[nota 4].

Atharvave…

«En definitiva, se trata de un libro excelente, muy recomendable para quien, aunque ya conozca los temas de forma general, quiera comprenderlos con mayor profundidad. Parece que, en cuanto profundizas en algo que creías haber entendido, descubres que hay mucho más de lo que habías pensado y que quizás no lo habías entendido bien después de todo. El libro de Michael Comans te lleva a lo más profundo de la maleza, pero te guía cuidadosamente hacia el otro lado».

Advaita vedanta pdf

El Advaita Vedanta es una escuela del hinduismo. Las personas que creen en el Advaita creen que su alma no es diferente de Brahman. El filósofo hindú más famoso que enseñó sobre el Advaita Vedanta fue Adi Shankara, que vivió en la India hace más de mil años.
Adi Shankara aprendió los textos sagrados del hinduismo, como los Vedas y los Upanishads bajo su maestro Govinda Bhagavadpada y más tarde escribió extensos comentarios de los textos sagrados hindúes llamados Upanishads. En estos comentarios, propuso la teoría del Advaita, diciendo que los Upanishad realmente enseñan que el alma individual (llamada Atman) no es diferente de la Realidad Última (llamada Brahman). También enseñó que sólo hay un principio esencial llamado Brahman y que todo lo demás es una especie de expresión de ese único Brahman. Debido a esta teoría del ser único, sus enseñanzas se hicieron populares como el «Advaita» (a = no, dvaita = dos, significa no-dos o no-dual). La forma en que se lo decía a la gente era «Atman es Brahman».
Adi Shankara era inteligente y sabía que la gente se preguntaría cómo podía decir una cosa tan extraña. Se dio cuenta de que mucha gente le preguntaría: «Si el alma de una persona es realmente una con el Último todo el tiempo, entonces ¿qué hace que una persona se sienta tan separada del Último?» Su respuesta fue que ignoramos que nuestro verdadero ser es el Último porque vemos a través de una especie de filtro -como si miráramos a través de un trozo de vidrio sucio- y llamó a este filtro por el que miramos, maya, que significa «ilusión» en sánscrito.

Vedanta: una sencilla introducción

La raíz de Mandukya se considera a veces como Manduka (sánscrito: मण्डूक), que literalmente tiene varios significados. Significa «rana», «una raza particular de caballo», «la suela del casco del caballo», o «angustia espiritual» [7] Algunos escritores[8] han sugerido la «rana» como la raíz etimológica del Mandukya Upanishad.
La cronología del Mandukya Upanishad, al igual que la de otros Upanishads, es incierta y controvertida[12]. La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en escasas pruebas, en un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas, y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias[12][13].
Nakamura data el Mandukya Upanishad «en torno a los siglos I o II d.C.»[14] Richard King también data el Mandukya Upanishad en los dos primeros siglos de la era común[15] Olivelle afirma que «tenemos los dos Upanisads en prosa tardíos, el Prasna y el Mandukya, que no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común»[16].