Simbolos budistas tibetanos y su significado

Simbolos budistas tibetanos y su significado

Ocho símbolos auspiciosos del budismo

El simbolismo antropomórfico que representa a Buda (así como a otras figuras) se hizo muy popular hacia el siglo I de nuestra era con las artes de Mathura y el arte greco-budista de Gandhara. Los nuevos símbolos continuaron desarrollándose en el periodo medieval, y el budismo Vajrayana adoptó otros símbolos, como el doble vajra estilizado. En la era moderna, también se adoptaron nuevos símbolos, como la bandera budista.
En el arte budista primitivo se representan muchos símbolos. Muchos de ellos son antiguos símbolos prebudistas y panindios de la auspiciosidad (mangala)[2]. Según Karlsson, los budistas adoptaron estos signos porque “eran significativos, importantes y conocidos por la mayoría de la población de la India”. También es posible que tuvieran usos apotropaicos, por lo que “debieron ser una forma de protegerse para los budistas, pero también una manera de popularizar y fortalecer el movimiento budista”[3].
El arte budista más antiguo es de la época mauriciana (322 a.C. – 184 a.C.); hay pocas pruebas arqueológicas del simbolismo anterior al periodo mauriciano[5] El arte budista primitivo (entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C.) suele ser (aunque no exclusivamente) anicónico (es decir, carece de una imagen antropomórfica), y en su lugar utiliza diversos símbolos para representar a Buda. Los mejores ejemplos de este simbolismo del periodo anicónico se encuentran en lugares como Sanchi, Amaravati, Bharhut, Bodhgaya y Sarnath[6]. Según Karlsson, tres signos específicos, el árbol Bodhi, la rueda del Dharma y la estupa, aparecen con frecuencia en todos estos lugares importantes y, por tanto, “la práctica de culto budista más temprana se centró en estos tres objetos”[7].

Símbolo budista de la paz

BudismoSegún la tradición, el fundador del budismo vivió en el siglo VI a.C. Los primeros artefactos budistas en la India aparecieron alrededor del siglo III a.C. Poco después, el budismo se extendió a China, Japón, Corea y el resto de Asia oriental. ¿Cómo pudo el budismo viajar tan lejos y sobrevivir durante tanto tiempo en todas estas culturas diferentes? Una de las respuestas puede estar en sus símbolos, o representaciones de ideas, objetos o relaciones. Como el Buda original no escribió sus enseñanzas y no le gustaba que se veneraran imágenes de sí mismo, se utilizaron símbolos para recordar y compartir sus lecciones. Estos símbolos demostraron ser altamente adaptables, abriéndose camino en las culturas que eran receptivas a la filosofía budista. Estos símbolos han sido aspectos importantes de la vida budista durante milenios. Para aquellos que quieran aprender algo sobre esta visión oriental del mundo, no hay mejor lugar para empezar.
BudaDurante siglos, los budistas siguieron la proscripción del Buda original de no venerarlo en forma humana. Por eso, muchos de los símbolos budistas más antiguos representan al propio Buda, o al menos a varios aspectos iluminados de él. Quizá uno de los símbolos más antiguos y comunes sea el Dharmachakra, o la rueda de ocho radios. A veces se hace referencia al Buda como el “girador de la rueda”, la persona que pone en marcha un ciclo de enseñanzas. Los ocho radios del Dharmachakra representan las ocho partes del camino hacia la sabiduría y el fin del sufrimiento. El remolino del centro representa al propio Buda, junto con el código moral del universo (Dharma) y la comunidad espiritual (Sangha). Este símbolo es, por tanto, el Buda y la filosofía budista en uno solo.

¿cuáles son los 8 símbolos del budismo?

NUEVA YORK, 17 de abril de 2017 – Adriana Proser, conservadora principal de arte asiático tradicional del Museo de la Sociedad Asiática de Nueva York, ofrece una mirada al interior de las pinturas thangka tibetanas que se exhiben en la exposición de la que fue comisaria, Tíbet desconocido: Las expediciones Tucci y el jadeo budista. (4 min., 57 seg.)
Las pinturas budistas thangka son visualmente cautivadoras e impresionantes, pero hay más de lo que parece. Los thangkas suelen centrarse en una deidad y una escena específicas, y su forma y los detalles que los rodean suelen estar cargados de simbolismo, lo que los convierte en un medio de narración religiosa. Por ello, extraer todos los entresijos y significados de las pinturas requiere entrenamiento.
Según Deborah Klimburg-Salter, comisaria invitada de la exposición Unknown Tibet: The Tucci Expeditions and Buddhist Painting, los thangkas tibetanos se crearon originalmente con el propósito de ayudar al espectador o al practicante budista en su viaje hacia la iluminación. En su ensayo del catálogo de la exposición “Cómo leer una pintura tibetana”, Klimburg-Salter afirma que las características de una thangka -como la organización y la yuxtaposición de figuras, la repetición de las mismas y el tamaño- contribuyen a la narración de la pintura.

8 símbolos auspiciosos significado

El Tíbet es una magnífica tierra de misterios en China, que se extiende entre la India y el Himalaya en el sur. La cultura nómada tradicional se vio muy influenciada por la introducción del budismo desde la India, hasta el punto de que la mayoría de los logros culturales del Tíbet están relacionados con la religión budista. Debido a la prevalencia del Tantra, con su divertida costumbre de simbolismo, no es de extrañar que en el Tíbet se encuentren símbolos y artefactos simbólicos de todo tipo. Sin embargo, algunos de los símbolos se originaron en el Tíbet, o se les dio un significado específico dentro de la cultura local.
El budismo comenzó ya en el siglo VI a.C., cuando Siddhartha Gautama empezó a predicar sus enseñanzas sobre el sufrimiento, la iluminación y el renacimiento en la India. El propio Siddhartha era reacio a aceptar imágenes de sí mismo, y utilizó muchos símbolos diversos para ilustrar sus enseñanzas. Hay ocho símbolos auspiciosos diferentes en el budismo, y muchos dicen que significan los regalos que Dios hizo a Buda cuando alcanzó el nirvana.
La sombrilla, es decir, un paraguas, es un símbolo tradicional indio de la realeza y de la protección contra el calor furioso del sol tropical. La frescura de su sombra significa un escudo contra el doloroso calor del sufrimiento, la tentación, los obstáculos, las enfermedades y las fuerzas dañinas. Como símbolo de riqueza secular, cuanto mayor era el número de sombrillas que llevaba el séquito de una dignidad, más alto parecía su rango social. Convencionalmente, trece sombrillas definían el estatus de un rey, y los primeros budistas indios adoptaron este número como símbolo del dominio de Buda como “monarca universal”. Trece sombrillas apiladas forman las agujas cónicas de las distintas estupas que honran los principales acontecimientos de la vida de Buda o conservan sus reliquias. Este ejercicio se aplicó posteriormente a prácticamente todos los diseños de estupas budistas tibetanas. El gran maestro indio Dipankara Atisha, que revivió el budismo en el Tíbet durante el siglo XI, se calificó con un séquito de trece sombrillas.