Signos budistas

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Significado de los símbolos del budismo

El simbolismo antropomórfico que representa a Buda (así como a otras figuras) se hizo muy popular alrededor del siglo I de nuestra era con las artes de Mathura y el arte greco-budista de Gandhara. Los nuevos símbolos continuaron desarrollándose en el periodo medieval, y el budismo Vajrayana adoptó otros símbolos, como el doble vajra estilizado. En la era moderna, también se adoptaron nuevos símbolos, como la bandera budista.
En el arte budista primitivo se representan muchos símbolos. Muchos de ellos son antiguos símbolos prebudistas y panindios de la auspiciosidad (mangala)[2]. Según Karlsson, los budistas adoptaron estos signos porque «eran significativos, importantes y conocidos por la mayoría de la población de la India». También es posible que tuvieran usos apotropaicos, por lo que «debieron ser una forma de protegerse para los budistas, pero también una manera de popularizar y fortalecer el movimiento budista»[3].
El arte budista más antiguo es de la época mauriciana (322 a.C. – 184 a.C.); hay pocas pruebas arqueológicas del simbolismo anterior al periodo mauriciano[5] El arte budista primitivo (entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C.) suele ser (aunque no exclusivamente) anicónico (es decir, carece de una imagen antropomórfica), y en su lugar utiliza diversos símbolos para representar a Buda. Los mejores ejemplos de este simbolismo del periodo anicónico se encuentran en lugares como Sanchi, Amaravati, Bharhut, Bodhgaya y Sarnath[6]. Según Karlsson, tres signos específicos, el árbol Bodhi, la rueda del Dharma y la estupa, aparecen con frecuencia en todos estos lugares importantes y, por tanto, «la práctica de culto budista más temprana se centró en estos tres objetos»[7].

Símbolo budista de la reencarnación

El simbolismo antropomórfico que representa a Buda (así como a otras figuras) se hizo muy popular hacia el siglo I de nuestra era con las artes de Mathura y el arte greco-budista de Gandhara. Los nuevos símbolos continuaron desarrollándose en el periodo medieval, y el budismo Vajrayana adoptó otros símbolos, como el doble vajra estilizado. En la era moderna, también se adoptaron nuevos símbolos, como la bandera budista.
En el arte budista primitivo se representan muchos símbolos. Muchos de ellos son antiguos símbolos prebudistas y panindios de la auspiciosidad (mangala)[2]. Según Karlsson, los budistas adoptaron estos signos porque «eran significativos, importantes y conocidos por la mayoría de los habitantes de la India». También es posible que tuvieran usos apotropaicos, por lo que «debieron ser una forma de protegerse para los budistas, pero también una manera de popularizar y fortalecer el movimiento budista»[3].
El arte budista más antiguo es de la época mauriciana (322 a.C. – 184 a.C.); hay pocas pruebas arqueológicas del simbolismo anterior al periodo mauriciano[5] El arte budista primitivo (entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C.) suele ser (aunque no exclusivamente) anicónico (es decir, carece de una imagen antropomórfica), y en su lugar utiliza diversos símbolos para representar a Buda. Los mejores ejemplos de este simbolismo del periodo anicónico se encuentran en lugares como Sanchi, Amaravati, Bharhut, Bodhgaya y Sarnath[6]. Según Karlsson, tres signos específicos, el árbol Bodhi, la rueda del Dharma y la estupa, aparecen con frecuencia en todos estos lugares importantes y, por tanto, «la práctica de culto budista más temprana se centró en estos tres objetos»[7].

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El simbolismo antropomórfico que representa a Buda (así como a otras figuras) se hizo muy popular hacia el siglo I de nuestra era con las artes de Mathura y el arte greco-budista de Gandhara. Los nuevos símbolos continuaron desarrollándose en el periodo medieval, y el budismo Vajrayana adoptó otros símbolos, como el doble vajra estilizado. En la era moderna, también se adoptaron nuevos símbolos, como la bandera budista.
En el arte budista primitivo se representan muchos símbolos. Muchos de ellos son antiguos símbolos prebudistas y panindios de la auspiciosidad (mangala)[2]. Según Karlsson, los budistas adoptaron estos signos porque «eran significativos, importantes y conocidos por la mayoría de la población de la India». También es posible que tuvieran usos apotropaicos, por lo que «debieron ser una forma de protegerse para los budistas, pero también una manera de popularizar y fortalecer el movimiento budista»[3].
El arte budista más antiguo es de la época mauriciana (322 a.C. – 184 a.C.); hay pocas pruebas arqueológicas del simbolismo anterior al periodo mauriciano[5] El arte budista primitivo (entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C.) suele ser (aunque no exclusivamente) anicónico (es decir, carece de una imagen antropomórfica), y en su lugar utiliza diversos símbolos para representar a Buda. Los mejores ejemplos de este simbolismo del periodo anicónico se encuentran en lugares como Sanchi, Amaravati, Bharhut, Bodhgaya y Sarnath[6]. Según Karlsson, tres signos específicos, el árbol Bodhi, la rueda del Dharma y la estupa, aparecen con frecuencia en todos estos lugares importantes y, por tanto, «la práctica de culto budista más temprana se centró en estos tres objetos»[7].

Símbolo budista de la paz

La religión budista tiene una rica mitología y una variada gama de símbolos que la acompañan. Gautama Siddhartha fundó el budismo en el siglo VI a.C. y, al igual que el profeta Mahoma después de él, no deseaba ser venerado y desalentó la creación de iconografía. En consecuencia, se utilizaron símbolos como forma de captar la esencia de sus enseñanzas.
En el budismo, los Ocho Símbolos Auspiciosos de la buena fortuna representan las ofrendas que los dioses hicieron a Buda después de que obtuviera la iluminación. En la actualidad, estos símbolos se ven con frecuencia, individualmente o en conjunto, en las banderas de oración tibetanas, en muebles y alfombras, y en mandalas y arte ritual. También se dibujan en el suelo durante las ceremonias para que los procedimientos sean bendecidos.
También conocida como dharmachakra, la rueda del dharma es uno de los símbolos más antiguos y emblemáticos de la fe budista. El emperador Ashoka, que gobernó gran parte de la India desde aproximadamente el año 304 a.C. y que estaba simbolizado por un león, era partidario del budismo y construyó pilares en los que figuraba de forma destacada la rueda del dharma. El dharmachakra puede verse con distintos números de radios para transmitir diferentes connotaciones. Se suelen utilizar ocho radios, que representan el Óctuple Sendero que conduce a la Iluminación.