Signo budista

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Símbolo budista del amor

El símbolo de la esvástica, 卐 (hacia la derecha o en el sentido de las agujas del reloj) o 卍 (hacia la izquierda, en el sentido contrario a las agujas del reloj, o sauwastika), es un antiguo icono religioso en las culturas de Eurasia. Se utiliza como símbolo de divinidad y espiritualidad en las religiones indias, como el hinduismo, el budismo y el jainismo[1][2][3].
En el mundo occidental, fue un símbolo de auspicio y buena suerte hasta la década de 1930[4], cuando la forma inclinada hacia la derecha se convirtió en una característica del simbolismo nazi como emblema de la raza aria. A raíz de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, muchas personas en Occidente siguen asociándola con el nazismo y el antisemitismo[5][6] La esvástica sigue utilizándose como símbolo de buena suerte y prosperidad en países hindúes, budistas y jainistas como Nepal, India, Mongolia, Sri Lanka, China y Japón. También se utiliza habitualmente en las ceremonias matrimoniales hindúes.
La esvástica orientada hacia la derecha (卐) fue adoptada por varias organizaciones en la Europa anterior a la Primera Guerra Mundial, y posteriormente por el Partido Nazi y la Alemania nazi antes de la Segunda Guerra Mundial. Fue utilizada por el Partido Nazi para simbolizar el orgullo nacionalista alemán. Para los judíos y otras víctimas y enemigos de la Alemania nazi, se convirtió en un símbolo de antisemitismo y terror[5]. En muchos países occidentales, la esvástica se considera ahora un símbolo de supremacismo racial e intimidación debido a su asociación con el nazismo[6][16][17].

Símbolos budistas tibetanos

El símbolo de la esvástica, 卐 (hacia la derecha o en el sentido de las agujas del reloj) o 卍 (hacia la izquierda, en el sentido contrario a las agujas del reloj, o sauwastika), es un antiguo icono religioso en las culturas de Eurasia. Se utiliza como símbolo de divinidad y espiritualidad en las religiones indias, como el hinduismo, el budismo y el jainismo[1][2][3].
En el mundo occidental, fue un símbolo de auspicio y buena suerte hasta la década de 1930[4], cuando la forma inclinada hacia la derecha se convirtió en una característica del simbolismo nazi como emblema de la raza aria. A raíz de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, muchas personas en Occidente siguen asociándola con el nazismo y el antisemitismo[5][6] La esvástica sigue utilizándose como símbolo de buena suerte y prosperidad en países hindúes, budistas y jainistas como Nepal, India, Mongolia, Sri Lanka, China y Japón. También se utiliza habitualmente en las ceremonias matrimoniales hindúes.
La esvástica orientada hacia la derecha (卐) fue adoptada por varias organizaciones en la Europa anterior a la Primera Guerra Mundial, y posteriormente por el Partido Nazi y la Alemania nazi antes de la Segunda Guerra Mundial. Fue utilizada por el Partido Nazi para simbolizar el orgullo nacionalista alemán. Para los judíos y otras víctimas y enemigos de la Alemania nazi, se convirtió en un símbolo de antisemitismo y terror[5]. En muchos países occidentales, la esvástica se considera ahora un símbolo de supremacismo racial e intimidación debido a su asociación con el nazismo[6][16][17].

Símbolo budista de la fuerza

El simbolismo antropomórfico que representa a Buda (así como a otras figuras) se hizo muy popular hacia el siglo I de nuestra era con las artes de Mathura y el arte greco-budista de Gandhara. Los nuevos símbolos continuaron desarrollándose en el periodo medieval, y el budismo Vajrayana adoptó otros símbolos, como el doble vajra estilizado. En la era moderna, también se adoptaron nuevos símbolos, como la bandera budista.
En el arte budista primitivo se representan muchos símbolos. Muchos de ellos son antiguos símbolos prebudistas y panindios de la auspiciosidad (mangala)[2]. Según Karlsson, los budistas adoptaron estos signos porque «eran significativos, importantes y conocidos por la mayoría de la población de la India». También es posible que tuvieran usos apotropaicos, por lo que «debieron ser una forma de protegerse para los budistas, pero también una manera de popularizar y fortalecer el movimiento budista»[3].
El arte budista más antiguo es de la época mauriciana (322 a.C. – 184 a.C.); hay pocas pruebas arqueológicas del simbolismo anterior al periodo mauriciano[5] El arte budista primitivo (entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C.) suele ser (aunque no exclusivamente) anicónico (es decir, carece de una imagen antropomórfica), y en su lugar utiliza diversos símbolos para representar a Buda. Los mejores ejemplos de este simbolismo del periodo anicónico se encuentran en lugares como Sanchi, Amaravati, Bharhut, Bodhgaya y Sarnath[6]. Según Karlsson, tres signos específicos, el árbol Bodhi, la rueda del Dharma y la estupa, aparecen con frecuencia en todos estos lugares importantes y, por tanto, «la práctica de culto budista más temprana se centró en estos tres objetos»[7].

Símbolo manji

El budismo está lleno de símbolos.    Aunque Buda vivió en el siglo VI a.C., según la tradición, las estatuas de Buda y los símbolos budistas no aparecieron en la India hasta el siglo III a.C. aproximadamente.    Desde entonces, estos símbolos han representado ciertos aspectos de Buda y han transmitido los principios fundamentales del budismo.    A medida que el budismo se extendió a otros países, las diferentes tradiciones budistas transmitieron sus enseñanzas mediante el uso de diversos símbolos, lo que se cree que es la clave de la supervivencia del budismo.  Estos símbolos pueden invocar la paz interior y la satisfacción o despertar estados mentales más profundos en quienes los ven.    Cada símbolo es único y tiene un significado diferente o transmite un mensaje distinto.    Puede inspirarnos para alcanzar nuestras mayores aspiraciones, valores y potenciales.    He aquí algunos de los símbolos budistas más inspiradores y su significado.
Om, también escrito como Aum, es una sílaba mística y sagrada que se originó en el hinduismo, pero que ahora es común al budismo y a otras religiones. En el hinduismo, Om es el primer sonido de la creación y simboliza las tres etapas de la existencia: nacimiento, vida y muerte.