Palabras budistas

Palabras budistas

Samatha

Sharf señala además que esto tiene poco que ver con la “atención desnuda”, la popular interpretación contemporánea de sati, “ya que implica, entre otras cosas, la adecuada discriminación de la valencia moral de los fenómenos a medida que surgen”[4] Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original de Buda, que ayudó al mantenimiento de la atención plena[5].
Henry Alabaster, en La rueda de la ley: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and an Account of the Phrabat (1871), había definido anteriormente “Satipatthan/Smrityupasthana” como “El acto de mantenerse atento a uno mismo”[9].
El término inglés mindfulness ya existía antes de que se utilizara en un contexto budista (occidental). Se registró por primera vez como mindfulness en 1530 (John Palsgrave traduce el francés pensee), como mindfulnesse en 1561, y mindfulness en 1817. Entre los términos morfológicamente anteriores se encuentran mindful (registrado por primera vez en 1340), mindfully (1382) y el obsoleto mindiness (ca. 1200)[10].

Cuatro nobles verdades

Mi primer profesor de yoga ponía el acento en la segunda sílaba, así: ah-SAW’-nah. Sigo pensando que suena bien. Pero la pronunciación correcta es AH’-sah-nah. Literalmente, significa “asiento”, pero en la clase de yoga es bastante intercambiable con la palabra “pose”. Por ejemplo, Balasana = Postura del Niño, Navasana = Postura del Barco… y así sucesivamente.
Esta es mi palabra sánscrita favorita porque es divertida de decir-nah’-mah’-stay. Significa: La luz divina dentro de mí saluda a la luz divina dentro de ti. Mi traducción increíblemente simplificada: Soy impresionante. Tú eres increíble. Todas estas otras personas son increíbles. ¿No es increíble que hayamos practicado yoga juntos? Gracias por tu presencia.
Todos sabemos que el yoga es la unión del cuerpo, la mente y el espíritu. Eso es lo que significa la palabra yoga: yoke o unión. Es, en efecto, la práctica de conectar nuestro cuerpo, mente y espíritu, pero también puede significar más que eso. Se trata de conectarnos con nosotros mismos, con los demás, con nuestro entorno y, finalmente, con nuestra verdad.

Palabras budistas del momento

Cuando las cosas se desmoronan sigue siendo uno de los libros espirituales más perdurables del último siglo que tiene un gran atractivo como tratado sobre el sufrimiento y cómo gestionarlo. Pema Chodron recomienda que nos apoyemos en el dolor y el sufrimiento, en lugar de evitarlo o tratar de escapar de él. En este extracto del capítulo La desesperanza y la muerte, habla de la relación entre la esperanza y el miedo, y de cómo la esperanza no es más que una muleta o una niñera, una forma de retrasar la necesidad de mirar a la verdad de frente. Al abandonar la esperanza, aconseja, tenemos la oportunidad de encontrar la confianza en nuestra cordura básica.
La primera verdad noble de Buda es que cuando sentimos sufrimiento, no significa que algo esté mal. Qué alivio.  Por fin alguien dice la verdad. El sufrimiento forma parte de la vida, y no tenemos que sentirlo porque hayamos dado un paso en falso. Sin embargo, en realidad, cuando sentimos el sufrimiento, pensamos que algo va mal. Mientras seamos adictos a la esperanza, sentiremos que podemos atenuar nuestra experiencia o animarla o cambiarla de alguna manera, y seguiremos sufriendo mucho.

Ver más

El concepto de compasión y bondad amorosa universal de Metta se trata en el Metta Sutta del budismo, y también se encuentra en los textos antiguos y medievales del hinduismo y el jainismo como Metta o Maitri[8].
Los estudios de muestras pequeñas sobre el potencial del enfoque de la meditación de bondad amorosa en los pacientes sugieren beneficios potenciales[9][10]. Sin embargo, las revisiones por pares cuestionan la calidad y el tamaño de la muestra de estos estudios[11][12].
Buswell y López, al igual que Harvey, traducen metta como “bondad amorosa”[15][16] En la creencia budista, se trata de un Brahma-vihara (morada divina) o un inconmensurable que conduce a un estado meditativo al ser un contador de la mala voluntad. Elimina el aferramiento al estado mental negativo, cultivando la bondad hacia todos los seres[16].
El “enemigo lejano” de Metta es el odio o la mala voluntad, un estado mental en obvia oposición. El “enemigo cercano” (cualidad que se asemeja superficialmente a Metta, pero que en realidad se opone más sutilmente a ella), es la avaricia (apego): aquí también a uno le gusta experimentar una virtud, pero por la razón equivocada[17][18].