Dorje tibetano

Dorje tibetano

Cómo se llaman los monjes tibetanos

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El dzogchen se desarrolló en el periodo del Imperio Tibetano y en la Era de la Fragmentación (siglos IX-XI) y sigue practicándose hoy en día tanto en el Tíbet como en todo el mundo. Es una enseñanza central de la tradición Yundrung Bon, así como de la escuela Nyingma del budismo tibetano[1]. En estas tradiciones, el Dzogchen es el camino más elevado y definitivo de los nueve vehículos hacia la liberación[3]. El Dzogchen también se practica (en menor medida) en otras escuelas budistas tibetanas, como las escuelas Kagyu, Sakya y Gelug[4].
En los siglos X y XI, cuando el dzogchen surgió como un vehículo independiente para la liberación en la tradición nyingma,[5] el término se utilizaba como sinónimo del término sánscrito ati yoga (yoga primordial)[8].
Porque rigpa es la sabiduría perfecta en el reino más allá del esfuerzo, es la perfección. Porque la meditación es la sabiduría perfecta e inoxidable en el reino más allá de los conceptos, es la perfección. Porque la conducta es la perfecta sabiduría universal en el reino más allá de la corrección, es la perfección. Porque la visión es la perfecta sabiduría no conceptual en el reino más allá del logro, es la perfección. Porque el fruto es las veinticinco sabidurías perfectas en el reino más allá del marco de referencia, es la perfección[12].

Budismo tibetano frente a theravada

La escuela nyingma es la más antigua de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano, fundada por el revelador vajrayana Gurú Padmasambhava. “Nyingma” significa literalmente “antiguo”, y a menudo se denomina Ngangyur (IPA: [ŋaɲɟuː], tibetano: སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ།, Wylie: snga ‘gyur rnying ma), “escuela de las antiguas traducciones” o “escuela antigua”. La escuela nyingma se basa en las primeras traducciones de las escrituras budistas del sánscrito al tibetano antiguo en el siglo VIII, durante el reinado del rey Trisong Detsen. Para ello se creó el alfabeto tibetano y se estandarizó la variedad clásica de la lengua tibetana.
El Vajrayana o Tantra[1] de la escuela Nyingma remonta sus orígenes a una emanación de Amitaba y de Avalokitesvara, el Gurú Padmasambhava, cuya venida y actividades fueron predichas por Buda Shakyamuni,[1] lo que apoya la opinión de la escuela de que Padmasambhava es el segundo Buda. Los orígenes de los Ñingma también se remontan a Garab Dorje y a Yeshe Tsogyal.
La escuela Ñingma tiene un linaje Kama u oral y un linaje Terma. El linaje Kama es el linaje de transmisión oral, y es llamado la “fuente de la tradición Nyingma” por el erudito Nyingma Khenchen Palden Sherab Rinpoche. Además, Khenchen Palden Sherab Rinpoche afirma que, desde la época de Gurú Padmasambhava y durante al menos tres siglos después, todos los que alcanzaron la iluminación en el Tíbet lo hicieron practicando las enseñanzas del linaje Kama de la Escuela Nyingma[2] El linaje Kama siguió siendo predominante desde el siglo VIII hasta el XI, y los maestros Kama enseñaron a partir de las enseñanzas del linaje[2].

Budismo tibetano frente al zen

El budismo tibetano es variado, interesante y rico en tradiciones. Tiene muchas filosofías y enseñanzas profundas. La mayoría de estas enseñanzas provienen de monjes altamente iluminados del budismo tibetano. Condensar el budismo tibetano en un artículo o en cinco principios básicos es difícil porque las enseñanzas son muy amplias. Pero se ha intentado hacerlo en este artículo para facilitar la comprensión del budismo tibetano a las personas que son nuevas en él. El budismo tibetano procede del budismo indio, de las enseñanzas tántricas y del budismo chino. La mayoría de las prácticas del budismo tibetano que se practican ahora provienen de las enseñanzas traídas por los maestros budistas de la India.    De ahí que haya mucho sánscrito y algunos rituales indios en el budismo tibetano.
Esta es la enseñanza más fundamental del budismo y se encuentra en todas las sectas del budismo. Estas enseñanzas fueron las primeras que impartió el Buda Sakyamuni cuando alcanzó la iluminación y constituyen el núcleo del resto de la filosofía budista.
Las Cuatro Nobles Verdades describen en esencia la naturaleza, el surgimiento, la cesación y el camino hacia la cesación del sufrimiento. 1. La Primera Verdad Noble dice que el nacimiento es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento y la enfermedad es sufrimiento. La asociación con lo desagradable es sufrimiento y la disociación con lo agradable es sufrimiento. En esencia, el apego a los cinco agregados es sufrimiento. 2. La Segunda Verdad Noble dice que la causa del sufrimiento proviene del ansia de continuar, del ansia de no continuar y del ansia de los placeres sensuales. 3. La Tercera Noble Verdad dice que existe la posibilidad de la cesación del sufrimiento. 4. La Cuarta Noble Verdad señala el camino hacia la cesación del sufrimiento. Este camino se llama el Noble Óctuple Sendero.

Monasterio tibetano

El budismo tibetano (también denominado budismo indotibetano, budismo del Himalaya y budismo del Norte) es la forma de budismo que se practica en el Tíbet y Bután, donde es la religión dominante. También tiene adeptos en las regiones que rodean el Himalaya (como Ladakh y Sikkim), en gran parte de Asia Central, en las regiones del sur de Siberia, como Tuva, y en Mongolia.
El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales, a saber, la Nyingma (c. siglo VIII), la Kagyu (siglo XI), la Sakya (1073) y la Gelug (1409). El Jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento Rimé (siglo XIX), que significa “sin bandos”,[5] es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era el bon, que ha recibido una fuerte influencia del budismo tibetano (en particular de la escuela nyingma).
El término tibetano nativo para referirse al budismo es “El Dharma de los iniciados” (nang chos) o “El Dharma de Buda de los iniciados” (nang pa sangs rgyas pa’i chos)[6][7] “Iniciado” significa alguien que busca la verdad no fuera, sino dentro de la naturaleza de la mente. Esto se contrapone a otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema del dharma), por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu’i chos lugs (sistema del dharma de Jesús)[7].