Budistas meditando

Budistas meditando

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Las prácticas de meditación que antes se enseñaban en el contexto de las tradiciones religiosas se practican ahora cada vez más en contextos no tradicionales y seculares. Desde el auge de las intervenciones basadas en la atención plena (MBI, por sus siglas en inglés), como la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR, por sus siglas en inglés), la “meditación” también se está prescribiendo en un contexto clínico como tratamiento para una variedad de dolencias psicológicas y fisiológicas (por ejemplo, Kabat-Zinn et al., 1985; Kristeller y Hallett, 1999; Goldin y Gross, 2010). La investigación actual se ha centrado casi exclusivamente en los efectos beneficiosos de la meditación, de manera que la comunidad científica no ha investigado a fondo toda la gama de experiencias que pueden surgir como resultado de las prácticas meditativas. Es importante reconocer que las trayectorias de la práctica esbozadas en la literatura tradicional de las tradiciones contemplativas incluyen una amplia gama de experiencias que quedan fuera de los efectos positivos para la salud comúnmente reportados, incluyendo cambios afectivos, perceptivos y somáticos inusuales (Kornfield, 1979). Especialmente a medida que los practicantes se adentran en etapas más avanzadas de la práctica, pueden surgir una serie de experiencias que pueden resultar desconcertantes para quienes no las esperan y no están preparados para gestionarlas.

Meditación budista para la paz

Aunque estas técnicas se utilizan en todas las escuelas budistas, también existe una gran diversidad. En la tradición Theravada, que refleja la evolución del budismo primitivo, las técnicas de meditación se clasifican en samatha (calmar la mente) y vipassana (obtener una visión)[nota 4] El budismo chino y japonés conservó una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo primitivo, sobre todo el Sarvastivada. En el budismo tibetano, el yoga de la deidad incluye visualizaciones, que preceden a la realización de sunyata (“vacío”)[nota 5].
Los estudios budistas modernos han intentado reconstruir las prácticas de meditación del budismo primitivo presectario, principalmente a través de métodos filológicos y de crítica textual utilizando los primeros textos canónicos[7].
Según el indólogo Johannes Bronkhorst, “las enseñanzas de Buda tal y como se presentan en el canon primitivo contienen una serie de contradicciones”,[8] presentando “una variedad de métodos que no siempre concuerdan entre sí”,[9] conteniendo “puntos de vista y prácticas que a veces se aceptan y a veces se rechazan”[8] Estas contradicciones se deben a la influencia de tradiciones no budistas en el budismo primitivo. Un ejemplo de estos métodos meditativos no budistas que se encuentran en las fuentes primitivas es el esbozado por Bronkhorst:

Wikipedia

Aunque estas técnicas se utilizan en todas las escuelas budistas, también existe una gran diversidad. En la tradición Theravada, que refleja los desarrollos del budismo primitivo, las técnicas de meditación se clasifican en samatha (calmar la mente) y vipassana (obtener una visión)[4] El budismo chino y japonés conservó una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo primitivo, sobre todo el Sarvastivada. En el budismo tibetano, el yoga de la deidad incluye visualizaciones, que preceden a la realización de sunyata (“vacío”)[nota 5].
Los estudios budistas modernos han intentado reconstruir las prácticas de meditación del budismo primitivo presectario, principalmente a través de métodos filológicos y de crítica textual utilizando los primeros textos canónicos[7].
Según el indólogo Johannes Bronkhorst, “las enseñanzas de Buda tal y como se presentan en el canon primitivo contienen una serie de contradicciones”,[8] presentando “una variedad de métodos que no siempre concuerdan entre sí”,[9] conteniendo “puntos de vista y prácticas que a veces se aceptan y a veces se rechazan”[8] Estas contradicciones se deben a la influencia de tradiciones no budistas en el budismo primitivo. Un ejemplo de estos métodos meditativos no budistas que se encuentran en las fuentes primitivas es el esbozado por Bronkhorst:

Budismoreligión

Wright no hace proselitismo ni insinúa que otras religiones sean falsas. Se trata, en cambio, de una guía ligera y accesible para cualquier persona interesada en los beneficios prácticos de la meditación. No hay análisis de las creencias budistas sobre la reencarnación o las deidades sobrenaturales; la atención se centra en lo que Wright denomina budismo occidental o budismo secular, que tiene menos que ver con las creencias y más con la meditación como práctica terapéutica.
Por “verdadero”, Wright quiere decir que el “diagnóstico del budismo sobre el predicamento humano es fundamentalmente correcto, y que su receta es profundamente válida y urgentemente importante”. Ese diagnóstico es algo así: la condición humana se define por un sufrimiento constante y, en última instancia, inexplicable. La meditación no es una forma de salir de este sufrimiento. Pero ayuda a la gente a trascenderlo, enseñándonos a verlo claramente por lo que es, y haciéndonos más atentos a nuestros impulsos emotivos y a los comportamientos que producen.
“Una de las cosas que más faltan en el mundo no es la empatía emocional, sino la cognitiva”, me dijo, “lo que significa que tenemos problemas para ver las cosas desde el punto de vista de otras personas… Eso se necesita con más urgencia que la empatía emocional”.