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Budismo y muerte
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Nikki Mirghafori tiene una carrera fantástica. Tras doctorarse en informática, ha pasado tres décadas como investigadora de inteligencia artificial y asesora científica de empresas tecnológicas en Silicon Valley. También ha pasado mucho tiempo entrenando con un maestro de meditación budista birmano de la tradición Theravada. Ahora enseña meditación budista a nivel internacional, además de su trabajo como científica.
Una de las especialidades de Mirghafori es el maranasati, que significa conciencia de la muerte. La mortalidad puede parecer algo aterrador de contemplar -de hecho, tal vez esté tentado de dejar de leer esto ahora mismo-, pero precisamente por eso diría que debería seguir leyendo. La muerte es algo en lo que no nos gusta pensar ni hablar, especialmente en Occidente. Sin embargo, nuestro miedo a la mortalidad es lo que impulsa gran parte de nuestra ansiedad, especialmente durante esta pandemia.
Hace poco hablé con Mirghafori para la serie limitada de podcasts de Future Perfect The Way Through, que trata de buscar en las ricas tradiciones filosóficas y espirituales del mundo una guía que nos ayude a superar estos tiempos difíciles.
Mahayana
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Ten en cuenta que los estudiosos han dedicado libros enteros a este tema. Una sola entrada del blog no puede enseñarte todo lo que necesitas saber sobre la vida posterior budista. Dicho esto, los siguientes puntos ciertamente arrojarán más luz sobre las formas únicas en que los budistas tradicionalmente describen las experiencias de un alma después de la vida (y por qué la idea de un alma en el budismo es diferente de lo que usted podría pensar).
Las enseñanzas de buda
(Nota: Todavía hoy se piensa a menudo que cualquier forma de creencia en una vida después de la muerte es “anticientífica”. Para desarmar cualquier crítica al respecto, se remite a los lectores al Apéndice en el que se trata brevemente la cuestión).
Esto afirma que el hombre tiene un alma inmortal, creada por Dios. Después de la muerte, el hombre recibirá, de alguna manera, la recompensa o el castigo por sus actos en la tierra. En resumen, los buenos irán al cielo y los malos al infierno. El cielo y el infierno son eternos. Por supuesto, muchos cristianos -incluso los bastante “tradicionales”- se sienten más o menos incómodos con esto, especialmente con la eternidad del infierno, pero esta doctrina sigue siendo enseñada por muchas Iglesias de alguna forma, con las lagunas o reservas que sean. También hay que tener en cuenta que, según este punto de vista, sólo el hombre tiene un “alma inmortal”, y que los “animales” (no humanos) simplemente perecen al morir. A algunos cristianos, especialmente en Inglaterra, no les gusta esto y esperan reunirse con sus mascotas en otro mundo. La investigación probablemente mostrará que esto es un verdadero obstáculo para más personas de lo que se supone.
El duelo con atención: una compasión…
Los recientes estudios de EEG sobre el intervalo postmortem temprano que sugieren la persistencia de la coherencia y la conectividad electrofisiológicas en el cerebro de animales y humanos refuerzan la necesidad de seguir investigando la relación entre la actividad del cerebro y el proceso de morir. La neurociencia está ahora en condiciones de evaluar empíricamente el extenso proceso de la muerte y, más concretamente, de investigar la posibilidad de la actividad cerebral tras el cese de la función cardíaca y respiratoria. Bajo la dirección del Center for Healthy Minds de la Universidad de Wisconsin-Madison, se investigó en la India un estado meditativo postmortem cultivado por algunos practicantes del budismo tibetano en el que supuestamente se retrasa la descomposición. Para todos los sujetos sanos de línea de base (HB) y postmortem (PM) presentados aquí, recogimos datos electroencefalográficos de estado de reposo, negatividad de desajuste (MMN) y respuesta auditiva del tronco cerebral (ABR). En este estudio, presentamos datos de HB para demostrar la viabilidad de una configuración de EEG de electrodos dispersos para capturar formas de onda de ERP bien definidas de sujetos vivos en condiciones de campo muy difíciles. Mientras que los sujetos vivos mostraron respuestas MMN y ABR bien definidas, no se pudieron distinguir formas de onda EEG reconocibles en ninguno de los casos de tukdam.
