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Budismo camino del diamante
Crítica del camino del diamante en el budismo
El camino budista (marga) hacia la liberación, también denominado Iluminación en el budismo, se describe de muy diversas maneras[1] La clásica es el Noble Óctuple Sendero, descrito en el Sutta Pitaka, donde también le precede una versión aún más antigua. Existen otras vías de liberación en diversas tradiciones y teologías budistas.
El Bendito dijo: “Ahora bien, ¿qué es el Noble Camino Óctuple, monjes? La visión correcta, la resolución correcta, la palabra correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta”[web 1].
Según Vetter, en los Nikayas se puede encontrar una secuencia estándar de desarrollos, que puede ser anterior a las cuatro nobles verdades más estilizadas[2]. Por ejemplo, el verso 40-75 del Tevijja Sutta (Dikha Nikaya 13):[web 2].
Según Rod Bucknell, otra lista de etapas del camino aparece en varios lugares del Majjhima Nikaya, y puede ilustrarse con la siguiente lista de etapas del Cula-Hatthipadopama-sutta (Discurso menor sobre el símil de las huellas del elefante)[3].
Budismo tibetanoreligión
La gran tragedia de la existencia, desde el punto de vista budista, es que es interminable y está sujeta a la impermanencia, el sufrimiento y la incertidumbre. Estos tres son los llamados tilakhana o tres signos de la existencia.
Y un ser humano puede experimentar toques de cielo cuando es feliz, o los estados inferiores cuando es odioso, codicioso, ignorante o sufre. Un adepto a la meditación experimentará reinos celestiales progresivamente más elevados.
En el centro de la Rueda están los Tres Fuegos de la avaricia, la ignorancia y el odio, representados por un gallo, un cerdo y una serpiente. Estos son la causa de todo el sufrimiento y se muestran unidos, mordiéndose la cola, reforzándose mutuamente.
El budismo no tiene un dios creador que explique el origen del universo. En cambio, enseña que todo depende de todo lo demás: los acontecimientos presentes son causados por los acontecimientos pasados y se convierten en la causa de los acontecimientos futuros.
Las religiones indias suelen considerar que el espacio y el tiempo son cíclicos, de modo que los sistemas mundiales nacen, sobreviven durante un tiempo, se destruyen y vuelven a crearse. En el budismo esto ocurre de forma natural, sin la intervención de los dioses.
Wikipedia
El Budismo del Camino del Diamante (Diamond Way Buddhism – Karma Kagyu Lineage) es una organización laica dentro de la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano. El primer centro budista del Camino del Diamante fue fundado en 1972 por Hannah Nydahl y Ole Nydahl en Copenhague bajo la dirección de Rangjung Rigpe Dorje, 16º Karmapa. En la actualidad hay unos 650 centros en todo el mundo, dirigidos por Ole Nydahl bajo la guía de Trinley Thaye Dorje, uno de los dos aspirantes al título de 17º Karmapa (véase la controversia sobre el Karmapa). Maestros budistas como Sherab Gyaltsen Rinpoche y Lama Jigme Rinpoche visitan los centros budistas del Camino del Diamante y realizan grandes cursos de meditación[1].
Tras la invasión china del Tíbet, el jefe del linaje Karma Kagyu, el 16º Karmapa, abandonó el Tíbet en 1959 y estableció el monasterio de Rumtek en Sikkim, India, como su sede principal en el exilio. El éxodo de tibetanos hizo que el budismo tibetano fuera más accesible al resto del mundo. Muchos jóvenes occidentales en la ruta hippie de Europa a la India y Nepal entraron en contacto con maestros tibetanos. Empezando por Freda Bedi, en 1960, los occidentales empezaron a refugiarse en los maestros budistas tibetanos. Cuando Hannah Nydahl y Ole Nydahl estaban de luna de miel en el Himalaya en 1968, se convirtieron en alumnos de Lopon Tsechu Rinpoche, y en 1969 tomaron refugio con el 16º Karmapa y se convirtieron en sus alumnos occidentales más cercanos. [Después de meditar y estudiar el budismo durante tres años, el 16º Karmapa pidió a Ole y Hannah que fundaran centros de meditación en su nombre en Occidente[3][4] El primer centro Karma Kagyu en Occidente se fundó en 1972 en Copenhague, Dinamarca[3].
Meditación en la vía del diamante
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El budismo tántrico se asocia con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval[4]. Según Robert Thurman, estas figuras tántricas prosperaron durante la última mitad del primer milenio de la era cristiana[2]. Según Reynolds (2007), los mahasiddhas datan del periodo medieval en el norte de la India y utilizaban métodos radicalmente diferentes a los utilizados en los monasterios budistas, incluyendo la práctica en los cementerios[5].
Dado que la práctica del Tantra se centra en la transformación de los venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas, a menudo en sitios (pitha) y lugares (ksetra) sagrados, que incluían bailes, cantos, prácticas de consorte y la ingestión de sustancias tabú como el alcohol, la orina y la carne[6]. [6] Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables a los santos Shaiva Nath (Gorakshanath y Matsyendranath) que practicaban el Hatha Yoga.
