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Bosque theravada
Ermita del pacífico
El budismo en el Reino Unido tiene un pequeño pero creciente número de adeptos que, según una organización budista, es principalmente el resultado de la conversión[1][2] En el censo del Reino Unido de 2011, había unas 178.000 personas que registraban su religión como budista, y unas 174.000 que citaban religiones distintas del cristianismo, el budismo, el hinduismo, el judaísmo, el islam, el jainismo y el sijismo[3][4] Esta última cifra probablemente incluya a algunas personas que siguen la religión popular tradicional china, que también incluye algunos elementos del budismo.
La Sociedad Budista de Londres (originalmente conocida como Logia Budista) fue fundada en 1924 por Christmas Humphreys, otro teósofo convertido al budismo[9]. En 1925, el misionero budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala llevó a Inglaterra la Sociedad Maha Bodhi[10], que había fundado con la colaboración del periodista y poeta británico Edwin Arnold[11].
Kagyu Samye Ling fue fundada en 1967 por dos maestros espirituales, Choje Akong Tulku Rinpoche y Chogyam Trungpa Rinpoche. Fue el primer centro budista tibetano establecido en Occidente y recibió el nombre de Samye, el primer monasterio establecido en el Tíbet. En 1977, durante su segunda visita a Samye Ling, el 16º Karmapa aseguró a Akong Rinpoche el futuro a largo plazo del budismo en Occidente y en Samye Ling[13]. De este encuentro nació el Proyecto Samye[14]. En la actualidad, Samyé Ling cuenta con centros establecidos en más de 20 países, como Bélgica, Irlanda, Polonia, Sudáfrica, España y Suiza[15].
Libros de la tradición del bosque tailandés
Noticias y otros recursos para cualquier persona interesada en los desarrollos hacia el establecimiento de un monasterio de bosque budista en Massachusetts (o en el noreste de los Estados Unidos); específicamente, un monasterio filial en la tradición de Ajahn Chah y Ajahn Sumedho.
Lo que está ocurriendo:El veranoEl monasterio está abierto (como lo ha estado durante el año pasado) y, aunque seguimos observando ciertas precauciones cuando se trata de huéspedes que pernoctan, la mayoría de las rutinas normales han vuelto a su lugar. La ofrenda de la comida diaria a las 11 de la mañana se sigue celebrando a veces al aire libre, bajo una carpa y en el patio de la cocina, aunque la mayoría de los días se hace dentro de la Sala como de costumbre. Todo el mundo es bienvenido, y pedimos que si no se ha vacunado lleve una máscara cuando esté dentro. Las pujas vespertinas y matutinas están abiertas al público, incluso los sábados por la noche, cuando se ofrecen charlas sobre el Dhamma después de la meditación. Los talleres de meditación dominicales tienen lugar cada domingo de 1-3pm, de nuevo dentro de la Sala. Todos son bienvenidos.
Sociedad bhavana
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Inicialmente, las enseñanzas de Ajahn Mun fueron recibidas con una feroz oposición, pero en la década de 1930 su grupo fue reconocido como una facción formal del budismo tailandés, y en la década de 1950 la relación con el establecimiento real y religioso mejoró. En los años 60, los estudiantes occidentales empezaron a sentirse atraídos por el movimiento, y en los 70 los grupos de meditación orientados a los tailandeses se extendieron por Occidente.
Las actitudes subyacentes de la Tradición del Bosque Tailandés incluyen un interés en la eficacia empírica de la práctica, el desarrollo del individuo y el uso de la habilidad en su práctica y en su vida [cita requerida].
Antes de que se centralizara la autoridad en el siglo XIX y principios del XX, la región conocida hoy como Tailandia era un reino de ciudades-estado semiautónomas (tailandés: mueang). Todos estos reinos estaban gobernados por un gobernador local hereditario y, aunque eran independientes, pagaban tributo a Bangkok, la ciudad-estado central más poderosa de la región. Cada región tenía sus propias costumbres religiosas según la tradición local, y existían formas de budismo sustancialmente diferentes entre los mueangs. Aunque todos estos sabores locales del budismo tailandés regional desarrollaron sus propios elementos consuetudinarios relacionados con la tradición de los espíritus locales, todos se formaron
Mahapaja… monasterio
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Inicialmente, las enseñanzas de Ajahn Mun fueron recibidas con una feroz oposición, pero en la década de 1930 su grupo fue reconocido como una facción formal del budismo tailandés, y en la década de 1950 la relación con el establecimiento real y religioso mejoró. En los años 60, los estudiantes occidentales empezaron a sentirse atraídos por el movimiento, y en los 70 los grupos de meditación orientados a los tailandeses se extendieron por Occidente.
Las actitudes subyacentes de la Tradición del Bosque Tailandés incluyen un interés en la eficacia empírica de la práctica, el desarrollo del individuo y el uso de la habilidad en su práctica y en su vida [cita requerida].
Antes de que se centralizara la autoridad en el siglo XIX y principios del XX, la región conocida hoy como Tailandia era un reino de ciudades-estado semiautónomas (tailandés: mueang). Todos estos reinos estaban gobernados por un gobernador local hereditario y, aunque eran independientes, pagaban tributo a Bangkok, la ciudad-estado central más poderosa de la región. Cada región tenía sus propias costumbres religiosas según la tradición local, y existían formas de budismo sustancialmente diferentes entre los mueangs. Aunque todos estos sabores locales del budismo tailandés regional desarrollaron sus propios elementos consuetudinarios relacionados con la tradición de los espíritus locales, todos se formaron
